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]]> http://projet-dvjp.net/2016/03/de-lhorreur-au-pardon-temoignage-dune-rescapee-du-rwanda-livre-dimmaculee-ilibagiza/feed/ 0 http://projet-dvjp.net/2016/03/les-chretiens-du-sud-luxembourg-ont-reflechi-au-sens-du-pardon/ http://projet-dvjp.net/2016/03/les-chretiens-du-sud-luxembourg-ont-reflechi-au-sens-du-pardon/#comments Thu, 03 Mar 2016 21:17:03 +0000 admin http://projet-dvjp.net/?p=4415 Cela fait quelques années que la paroisse Saint-Martin d’Arlon [Belgique] propose aux chrétiens l’occasion de réfléchir, durant une journée, à un thème de foi. Après les 24 heures de l’envoi, de la prière, de l’amour, de l’espérance et du sens de la vie, la sixième édition de ce rassemblement s’est tenue vendredi et samedi [19 et 20 février]. Au centre de la rencontre: le pardon et la réconciliation.

 Pardon et réconciliation. Voilà des concepts déclinés sous toutes les formes en cette Année de la miséricorde. À Arlon, il se murmure que la décision de consacrer l’édition 2016 des 24 heures à ce thème remonte à bien longtemps, avant même que ne soit annoncé le Jubilé voulu par le pape François. Le Vatican se serait inspiré de l’idée de la paroisse Saint-Martin…

On l’a compris, la bonne humeur était de rigueur à Arlon pour ce nouveau rendez-vous des 24 heures. Ce dont s’est réjoui le doyen, l’abbé Jean-Marie Jadot. « La rencontre a commencé vendredi soir par une conférence de Dominique Collin, théologien dominicain. Il a proposé un beau regard sur le pardon. Le pardon qui n’est pas un dû, mais un don de Dieu. Un don à partager. » Une centaine de personnes assistaient à la conférence.  »Les échos ne sont que des éloges. »

Comme toujours, l’événement se tenait dans les locaux de l’Institut Notre-Dame. Samedi matin, après la prière et le petit-déjeuner OXFAM, les participants ont pu suivre la conférence à deux voix proposée par Bernadette Wiame – pédagogue en sciences religieuses – et l’abbé Thierry Tilquin – théologien et formateur au Centre Cardijn. Ils ont traité respectivement des aspects psychologiques et théologiques du pardon.

Mémoire et justice

Si le thème du pardon est souvent abordé en philosophie et en théologie, il est plus rarement traité en psychologie. Il est pourtant admis aujourd’hui que le pardon peut intervenir dans le cheminement d’une personne qui se reconstruit suite à un traumatisme ou une offense. Mais pour que le pardon devienne facteur de résilience, il est essentiel de discerner ce qu’il est réellement et ce qu’il n’est pas.

Tout compte fait, psychologie et théologie se rejoignent souvent à propos du pardon. Ainsi, les deux conférenciers s’accordent à dire que le pardon n’efface en rien l’ardoise: « Il ne s’agit pas de nier ou d’oublier l’offense », dira Bernadette Wiame. « Il s’agit de trouver une juste mémoire. » Pour Thierry Tilquin, la mémoire est d’ailleurs au cœur de l’expérience chrétienne: « La tradition chrétienne n’efface pas le passé. Dans la Bible, par exemple, Dieu demande à son peuple de se souvenir ‘du temps où il était esclave’. » Cela prouve que les textes ne se détournent pas du réel. La mémoire est là. « Mais il y a un espoir, un futur », ajoutera le théologien. « L’Écriture trace un chemin de libération à travers les épreuves. »

Psychologie et théologie s’entendent à nouveau quand elles affirment que le pardon ne supprime pas la justice. Bernadette Wiame: « Il est utile d’essayer de comprendre les raisons qui ont poussé l’offenseur à passer à l’acte. Mais ce travail ne doit pas aboutir à la déculpabilisation de ce dernier. L’oubli des victimes, c’est ce qu’il y a de pire. » Thierry Tilquin: « Faire justice rend mémoire aux victimes, dès lors qu’il s’agit de justice constructive. Jésus vise la reconstruction des personnes, leur réhabilitation, pas le châtiment! »

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« Le succès apostolique, le don de faire des miracles, tout cela n’est rien à coté de la grâce de pouvoir supporter avec patience et sans se laisser troubler le fait d’être rejeté par ses propres frères »; nous dit le Cardinal Godfried Daneels à propos de François d’Assise.

Pardon, Seigneur, Pardon

1.   Les conditions du vrai pardon

 Il faut d’abord reconnaître la faute et le péché.

• Si quelqu’un provoque un courant d’air dévastateur parce qu’il a oublié de fermer la porte, il ne faut pas le lui pardonner, parce qu’il n’a rien fait de mal. Il a été distrait! Pour pardonner, il faut qu’il y ait une faute volontaire, sinon il faut tout simplement excuser. Le pardon présuppose la réalité du péché.

• La négation du péché rend le pardon impossible ou superflu. Or il y a bien des façons subtiles de nier le péché ou de le neutraliser:

• Le rationaliser, dire que tout péché peut se comprendre et se réduire à une erreur ;

• L’universaliser, dire que nous faisons tous un peu cela et conclure que puisque tous le font, ce ne doit pas être un péché.

• Le refouler, ne pas vouloir le reconnaître. Ce n’est jamais une solution parce que le mal nié vous revient toujours sous le nez comme un boomerang;

• Le rendre impossible en abolissant la loi. S’il n’y a plus de loi, il n’y a plus de péché. Ce mécanisme de défense agit préventivement, à la racine de la notion même de péché.

Il n’y a donc pas de réconciliation possible si l’on ne reconnaît pas la réalité du péché.

2.   Le pardon caméléon

 Notre psychologie a tant de mécanismes de défense que le pardon est comme un caméléon. Il peut prendre la couleur de l’environnement, se camoufler en pseudo-pardon jusqu’à perdre son identité. Il en va ainsi dans les relations entre les personnes et entre les peuples.

• Le déni : nier le préjudice pour ne pas se laisser envahir par des sentiments négatifs ou pour ne pas avoir des ennuis avec l’autre. C’est « pardonner  » en ne pardonnant pas et en se leurrant sur soi- même et sur l’autre.

• L’oubli : laisser couler le fleuve. Laisser ce cours d’eau mythique de l’oubli qui descend dans les enfers parce que, pour les Anciens, la vie après la mort est une vie d’oubli.

Ce n’est jamais une solution. La réalité est rébarbative à l’oubli. Elle résiste, comme un roc, au torrent du fleuve et refait surface à la saison sèche. Elle dérange le pseudo-ordre établi et ramène le trouble, comme un mal, chassé par la porte, revient par la fenêtre. La mémoire joue dans les cartes du péché et déchire le voile de l’oubli en faisant irruption dans la conscience au moment où l’on ne s’y attend pas. L’oubli n’est pas un pardon. C’est un truc. Il nous prend à notre propre piège, car vouloir oublier, c’est encore penser.

Le mal non reconnu ou les crimes recouverts de silence demeurent dans la mémoire collective, comme dans l’âme de chacun. Or l’histoire, la nôtre et celle des peuples, se fait avec ce qu’on garde en mémoire: le camouflage ou la vérité.

• Le débarras : vouloir être quitte de ce qui nous embarrasse en faisant une croix dessus, sans résoudre le problème, est une forme de défense proche de l’oubli. Le débarras n’engage ni la personne qui pardonne ni celle qui est pardonnée. Il est simplement un cessez -le -feu. Il n’engage aucune relation de confiance. C’est une manière de chasser la peur sans la dévisager.

• L’indifférence : on ne rencontre pas la personne qui nous a blessé, on l’évite. On croit avoir pardonné en détournant la tête, alors que cette superbe constitue un pas en avant dans la fermeture du cœur. C’est parfois un moyen de survivre entre individus qui se côtoient ou entre peuples qui cohabitent, mais c’est toujours une barrière mentale qui s’érige pour contenir une amertume qui peut fermenter en haine.

• Le récit : Il arrive qu’on veuille guérir d’une blessure en racontant son pardon. On se raconte à soi même, à un confident ou à un psychologue; on se confie à l’écriture intime ou publique. Ce processus d’auto-purification a un effet bénéfique. On cherche à comprendre et à se comprendre, mais cette attitude n’engage aucune démarche vis-à-vis de la personne qui m’a offensée ou vis-à-vis du peuple qui a commis une injustice envers mon peuple. Ce pardon reste prisonnier de mon univers narcissique. Il ne débouche pas dans l’ordre éthique. Je me raconte comment je me débats avec mon mal tandis que la démarche éthique engage un pas vers l’autre: « Je te pardonne ».

3.   Une culture du pardon

La réconciliation ne dépend pas toujours des mécanismes psychologiques et de la volonté personnelle de faire un travail de vérité. Elle dépend aussi d’un climat général médiatique et culturel.

• Défataliser l’histoire

Il n’est pas vrai que, puisque les hommes ont péché, ils doivent toujours pécher; que puisque les conflits sont séculaires, ils doivent être éternels; que puisque des litiges sont héréditaires, ils appartiennent à la nature des choses. L’histoire n’est pas faite d’une succession fatale de conflits. L’enfer, c’est le passé qui s’impose, le présent oblitéré. L’histoire appartient à notre liberté, à notre capacité d’ouverture à Dieu et aux autres. Il n’y a pas de culture du pardon et de la paix, si le printemps y est non admis, s’il n’y a pas de jardin ou quelque chose peut éclore.

• Éduquer à la responsabilité

Il est illusoire de penser que l’on va susciter une culture du pardon et de la réconciliation en exhibant des cadavres. Le rappel incessant des horreurs des guerres et l’exhibition des reliques de notre inhumanité appartient peut être au refus d’oublier et à ce qu’il est convenu d’appeler le devoir de mémoire. Mais il relève d’une culture narcissique qui risque de se figer dans la dépression ou de mariner dans les blessures.

• Le rappel des conditions qui ont déclenché un drame peut être une mise en garde, mais il peut aussi favoriser le mythe de l’éternel retour.

Il est plus plus facile d’éduquer dans la peur que dans la responsabilité. Or la peur est un facteur de replis séculaire et d’agressivité. Ce n’est pas en informant qu’on suscite un engagement éthique. Socrate pensait qu’il suffisait de voir le bien pour le faire; de voir le mal pour l’éviter. C’est du pur intellectualisme et la négation du péché des origines. Éduquer à la responsabilité, c’est permettre à des jeunes d’agir sur eux -mêmes et sur leur environnement, et créer les conditions pour qu’ils aient le courage et les moyens.

• Regarder l’autre:

Le pardon véritable s’inscrit dans une relation interpersonnelle. Je ne pardonne pas pour éviter que ma souffrance dégénère en cancer, pour me désintoxiquer des effets pervers d’une blessure qui me ronge, bref pour me sauver….Pardonner se fait toujours en regardant dans le visage de l’autre.

Dans les nouvelles religiosités, l’audace évangélique fait place à la sensibilité thérapeutique. Si la libération émotionnelle a quelque chose de curatif, le repli sur sa propre sensibilité a quelque chose de désespéré. Narcisse n’est-il pas mort d’avoir trop aimé son reflet ?

4.   Se rapprocher de l’autre

Pour engager une véritable réconciliation et promouvoir une culture du pardon, il faut faire des pas vers l’autre et vouloir poser ensemble des gestes constructifs. Ce n’est pas à distance ni du premier coup que l’on joue de la musique ensemble. Plusieurs étapes jalonnent ce chemin.

• Prendre acte du conflit. Oser regarder ce qui s’est passé.

Ramener le conflit à ses justes proportions. Discerner sur quoi porte le litige. Tout conflit tend à s’universaliser. Ce n’est pas parce qu’on se dispute à propos d’un bout de territoire que tout le peuple allemand, serbe ou autre, est en conflit avec tous les Français, ou avec tous les Croates ou tous les Bosniaques. Il ne faut pas permettre qu’un incendie local s’étende à toutes les personnes et à toutes les valeurs ou que le mépris et la haine déteignent sur tous les niveaux de l’existence.

• Chercher à comprendre

C’est déjà un certain pardon de l’intelligence. La véritable compréhension n’excuse pas tout, ne rend pas la faute inexistante, n’approuve pas l’offense, mais elle la situe. Comprendre ce qui s’est passé, de quoi on a souffert, pourquoi on a fait souffrir, comment on en est arrivé là, c’est déjà se solidariser. Car il est impossible de comprendre la faute de l’autre sans éprouver un peu de compassion envers lui. Tout aveu nous fait entrer dans une fraternité de misère par le lien qui nous unit en tant que pécheurs. Toute faiblesse me révèle ma propre face obscure et ma propre fragilité. Une telle compréhension abolit déjà une frontière.

• Résoudre le conflit par la parole. On ne résout rien par la force.

La violence engendre la violence. Au contraire des animaux qui se battent, on humanise le conflit en le ramenant au registre du langage.

• La négociation est fondamentale

Mais celle-ci n’est pas une stratégie pour se protéger. La véritable négociation est un dialogue sous-tendu par la volonté d’aimer. Même si l’autre n’est pas aimable, de toute façon, il est aimé. On ne peut résoudre aucun conflit sans amour, car il n’y a pas d’autre antidote au non amour que l’amour.

• Chercher à réparer

Si le pardon n’est ni un coup d’éponge ni une amnésie collective mais une prise en compte amoureuse de la réalité, si abîmée soit-elle, il suscite aussi un désir de réparer. Les plaies ouvertes, l’infection laissée dans le corps social ne peuvent être guéries qu’en mettant les mains à la pâte. Rien de tel pour se rapprocher que de réparer et de reconstruire ensemble un avenir. Ces cinq étapes sont celles d’une métamorphose. La lente naissance de l’amour est comme la lente transformation de la chenille en papillon. C’est une transformation complète, mais elle donne des ailes.

5.   Le pardon est un miracle

C’est une création « à partir de rien ». Dans le processus du pardon, il y a toujours quelque part une discontinuité. La réconciliation n’est pas le résultat de tous les préparatifs. On ne produit pas le pardon. On le reçoit de surcroît. Il surgit « ex nihilo », il est une grâce. C’est là son point d’attache avec Dieu. Car là où le péché a abondé, la surabondance du pardon nous a transformés. C’est en reconnaissant cette surabondance à mon égard que je puis donner d’abondance. Dans bien des situations actuelles, génocides, viols, massacres d’enfants, abandons…offrir le pardon ne pourra venir que de DIEU.

• Le pardon crée du neuf

Il n’était pas contenu dans les préparatifs. Ceux-ci sont des conditions pour y accéder, non les causes. Ils créent un environnement comme le « cercle magique » de B. Brecht dans lequel la réconciliation descendra. Le pardon vient d’ailleurs, comme l’inspiration poétique. Pour certains, il faut créer une ambiance, diminuer la lumière, allumer une pipe, prendre une feuille blanche et un bon stylo…..Tout cela crée un climat dans lequel l’inspiration tombe comme une grâce. Dans la liturgie aussi, les rites créent un espace où Dieu peut venir. Le véritable pardon est-il possible en dehors de toute foi en Dieu (ou force supérieure )? Je pense que non. Dans la Bible, c’est Lui qui nous a réconciliés pour nous réconcilier avec Lui . Le pardon n’est pas un auto produit.

6.   Le lieu culturel du pardon

On n’a jamais autant désiré être pardonné et se libérer de l’émotion de ne pouvoir pardonner et, d’autre part, on n’a jamais autant déserté le sacrement de réconciliation! Ce paradoxe est le fruit d’une psychologisation: le pardon se réduit à une thérapie d’ordre psychologique. Or, il est de l’ordre éthique (il engage vis-à-vis d’autrui ) et théologal ( c’est un don de Dieu ).

Le pardon réduit au registre horizontal est le résidu culturel du christianisme vidé de son vécu sacramentel. Comme dans la parabole, les vignerons se disent: « allons, tuons l’héritier, nous aurons l’héritage » (Mt 21 38 ). On ne s’intéresse plus au Christ, mais seulement aux valeurs qu’il a laissées. Dans ces conditions, il est normal que le pardon déménage dans le cabinet du psychiatre et que le sacrement soit déserté. De nouvelles religiosités et les arts du bien-être publient aussi des recettes « héritées » du christianisme. Plus on parle du Christ sans parler au Christ, plus nous tenons le cadavre du christianisme. Dire qu’il faut présenter la joue gauche, quand on vous a frappé sur la droite, c’est du pur idéalisme quand on ne peut se laisser aimer par le Christ outragé, ni accueillir la grâce d’un « Dieu plus grand que notre cœur. » ( 1 Jean 3,20 )

Extraits d’une Intervention du Cardinal GODFRIED DANEELS pour les 50 ans de » Pax Chriti  »  (Revue trimestrielle : Documentation Catholique N°2121 du 9 août 1995, page 754 )

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Commentaires : par Edmond Savajol

Sur le lieu culturel du pardon: la confession individuelle

Il est possible aussi d’imaginer qu’on s’intéresse toujours autant si ce n’est plus au Christ, mais qu’on a pris une certaine « distanciation » par rapport au pouvoir que représente l’Église catholique romaine dans sa pratique ordinaire structurelle, hiérarchique et visible.

La distance qui est prise ne serait-elle pas inversement proportionnelle à la sacralisation qu’opèrent les églises sur les êtres et les choses?

De part ailleurs, le pardon, pour beaucoup n’est pas une émotion, il est au contraire le fruit mur, le résultat de l’accueil du Christ, le Verbe, la Parole dans notre chair, qui nous fait dire avec Paul, « ce n’est plus moi qui vit, c’est Christ qui vit en moi » ( Galates 2.20 ). Aller se confesser sans avoir essayé de se réconcilier avec son frère apparaît à beaucoup comme malhonnête. « Quand donc tu vas présenter ton offrande à l’autel, si là tu te souviens que ton frère à quelque chose contre toi, laisse là ton offrande et va d’abord te réconcilier avec ton frère. Viens alors présenter ton offrande. Mets toi vite d’accord avec ton adversaire, tant que tu es en chemin avec lui, de peur que cet adversaire ne te livre au juge… » ( Matthieu 5, 23 )

La confession individuelle est délaissée non ( à mon avis ) parce qu’elle est réduite au registre horizontal comme le dit le cardinal, mais peut-être, parce que pendant un millénaire, seul le registre vertical a existé. Le catholique recevait le sacrement (rite ) donc il était et il est déclaré blanc comme neige. Avec un ticket de quai le voyageur peut paraître « sur le quai de la gare Église « en toute liberté sans pour autant pouvoir voyager, avancer vers le Seigneur avec ses frères. La confession individuelle peut être de ce type: » ticket de quai « .

La confession individuelle de plus est délaissée parce que les discours officiels sont entendus, mais ne sont plus écoutés, encore moins mis en pratique. Pourquoi: parce que le discours vient d’en haut, accueilli, analysé, il semble hors du temps, ou du moins avoir un décalage par rapport à la vie de tous les jours, sans rapport toujours bien évident avec l’Évangile et le Christ. Pendant des siècles cela fut possible, mais à l’époque de la transmission rapide des données tous azimuts et de la connaissance précise du Nouveau Testament par celui qui le souhaite, ce n’est plus possible.

Le pouvoir tombe….. il est tombé; mais comme il était fondé sur la domination, l’imposition de lois, sur le sable et non sur la Parole: le Christ, il risque fort de se désagréger. Les clercs prennent cela en pleine face avec quelques conséquences. l’Esprit-Saint met dans le cœur des hommes et femmes d’autres chemins, son chemin, Jésus Christ est ce chemin.

Il reste l’autorité, celle qui est donnée par des hommes et des femmes à telle ou telle personne qui pour eux sont porteurs du message de Jésus Christ. Ils peuvent être prêtres, pasteurs, évêques en disgrâce ou en place, simples laïcs, diacres, leur état semble secondaire. Ils invitent les gens à vivre comme ils sont et à avancer vers le Seigneur dans la liberté, dans une confession religieuse ou pas, sans jamais imposer une éthique ou une confession religieuse. Ils n’ont aucun pouvoir et n’en veulent pas. Ils ne tirent aucun bénéfice, ils n’assurent aucune fonction ecclésiastique, ils ne savent pas eux-mêmes pourquoi certains les suivent, ils ne recherchent qu’à faire briller le Visage du Christ: « en effet ceux-là sont fils de Dieu qui sont conduits par l’Esprit de DIEU ». (Romains 8, 14 )

« Ce sera le rôle des Églises d’aider indirectement à la naissance et au développement de telles personnalités, en leur laissant la liberté de prendre, à leurs risques et périls, les initiatives nécessaires, et même en les y poussant par la confiance qu’elles leur témoigneront » Marcel Légaut : »Un homme de foi et son église » ( page 234 Desclée de brouwer)

MBABARIRA (Pardonne-moi) par Bahati Alphonse

Suivons le Guide !

J’ai ensuite appris que la doctrine de saint Augustin donne des conditions pour qualifier une guerre de juste et qu’elle a non seulement inspiré l’Église catholique mais aussi la politique internationale. En effet, dans son chapitre consacré à la sauvegarde de la paix (art. 2302 à 2317), on peut voir que le Catéchisme de l’église catholique, en décrivant les conditions d’une légitime défense par la force militaire (1), s’est inspiré de celles de la guerre juste énoncées par saint Augustin (2), tout en les actualisant. Mais avant d’énoncer ces conditions, l’Église donne cette recommandation: « Chacun des citoyens et des gouvernants est tenu d’œuvrer pour éviter les guerres. Aussi longtemps cependant que le risque de guerre subsistera, qu’il n’y aura pas d’autorité internationale compétente et disposant de forces suffisantes, on ne saurait dénier aux gouvernements, une fois épuisées toutes les possibilités de règlement pacifiques, le droit de légitime défense » (art 2308). Cela va aussi dans le sens de la Charte des Nations Unies qui prévoit que la guerre doit être à priori évitée avant d’être et n’être menée que par nécessitée impérieuse, spécialement aux articles 33 à 51 sur le chapitre 6 « Règlement pacifique des différends » et le chapitre 7 « actions en cas de menace contre la paix, de rupture de la paix et d’acte d’agression »(lire le texte). L’auteur du livre affirme d’ailleurs que « ces textes d’Augustin, qui sont à l’origine de la réflexion occidentale sur la paix et la guerre, se révèlent aujourd’hui d’une étonnante actualité ».

Cet article n’est pas un résumé de tout le livre, mais il donne uniquement un aperçu sur les textes à propos des deux discours de saint Augustin sur la paix et de son écrit sur les modalités et charte de la paix.

1. Deux discours sur la paix

Saint Augustin ne parle pas seulement de la paix obtenue par la voie de la « guerre juste ». Il prône aussi la paix avec des moyens non violents, comme la prière et la justice.

 A. Sermon 357 prononcé à Carthage en 411.

 Dans ce Sermon, Augustin fait l’éloge de la paix. Qui se veut un ami de la paix se comporte en ami des ennemis de la paix, dit-il, et prend en pitié celui qui n’aime pas ce que tu aimes, qui ne possède pas ce que tu possèdes. Pour augmenter la paix, il faut la partager, dit-il: « la paix est comme ce pain qui, dans les mains des disciples du Seigneur, s’accroissait au fur et à mesure qu’il était rompu et distribué (cfr Mt 14, 19-20; Mc 8,6-8) ». Dans son discours, il appelle à la patience et à la prière en ces termes: si, d’aventure tu entends une insulte, supporte-là, fais la sourde oreille, passe dessus! Rappelle-toi qu’il faut soigner!…Tu te veux l’ami de la paix? Sois heureux dans ton cœur avec ta bien-aimé! …Élimine les disputes, tourne-toi vers la prière! Ne repousse pas avec des insultes celui qui t’insulte, mais prie pour lui! Je ne te dis pas de te taire; choisis plutôt en quel lieu tu parles, auprès de qui tu parles en silence, en fermant les lèvres et en laissant crier ton cœur! Là où il ne te voit pas, là, sois bon en sa faveur! C’est l’enseignement même de Jésus-Christ: aimez vos ennemis, priez pour ceux qui vous persécutent (Luc 6, 27-36 et Matt 5, 38-48; 7, 12a).

Saint Augustin dit que si nous voulons aimer la paix, il faut nous rappeler que nous sommes des frères, même celui qui veut se quereller avec nous et qui nous déteste. Parce que ce dernier, lui aussi il dit comme nous: « Notre Père, qui es aux cieux » (Mt 6,9). Demandons donc à cette personne de reconnaître ce qu’elle dit avec nous et de condamner ce qu’elle fait contre nous. Puisque, nous formons un peuple de frères et sœurs en humanité, les enfants de Dieu, et que nous possédons une seule et même voix devant le Père, pourquoi ne possédons-nous pas une seule et même paix? En effet, il peut paraître insensé que les personnes qui se disent avoir un même Père qui leur veut la paix se fassent eux-mêmes la guerre.

 B. Paix en Dieu, justice et paix

 Dans ce discours, saint Augustin propose de vivre au quotidien cet appel intérieur à la paix: « j’écouterai ce que dit en moi le Seigneur Dieu, car il parle de paix en son peuple, au-dessus de ses saints et en ceux qui tournent leur cœur vers lui  » (Ps 84,9) car la voix du Christ, la voix de Dieu, est la paix et nous appelle à la paix. « Que pouvez-vous trouver de ma part qui pour vous soit meilleur que la paix? » dit saint Augustin. Mais il ajoute qu’il ne peut y avoir de paix complète dans l’homme mortel. Et que pour avoir part à la paix parfaite et complète de Dieu dans la vie éternelle, il faut, comme le dit le même psaume, tourner le cœur vers le Seigneur.

En outre, quelqu’un qui veut posséder la paix doit faire la justice, car s’il n’aime pas la justice il ne possédera pas la paix. Il n’y a personne, en effet, qui ne veuille la paix, même le méchant, mais tous ne veulent pas mettre en œuvre la justice: ne vole pas, ne fait pas à autrui ce que tu ne veux pas subir, ne dis pas à autrui ce que toi-même ne veux pas qu’on te dise, … Si on veut aller vers la paix, il faut faire la justice, selon le Ps 33,15: « Écarte-toi du mal et fais le bien »; c’est-à-dire aimer la justice,  »recherche la paix et poursuis-la! » Saint Augustin complète bien ce psaume en disant: « Car à ce moment-là, tu ne la rechercheras pas longtemps, parce qu’elle-même se présentera à toi, pour embrasser la justice ». On ne peut donc prétendre avoir la paix en Dieu sans faire la justice selon ses commandements.

2. Extraits du Traité sur la paix dans la Cité de Dieu. Modalités et charte sur la paix

Le Traité sur la paix dans la Cité de Dieu parle des modalités de la mise en œuvre de cette paix. Pour Augustin, l’humanité a le malheur d’être divisée par la différence des langues qui rend l’homme étranger à l’homme, car la ressemblance si forte de leur nature ne leur sert à rien. Pour ceux qui font les guerres, une fois que celles-ci sont terminées, la misère découlant des malheurs de ces guerres ne finit pas pour autant. Mais la paix reste la fin souhaitée par ceux qui font la guerre, selon le proverbe « Qui veut la paix prépare la guerre ». Tout homme en faisant la guerre recherche la paix mais personne ne cherche la guerre en faisant la paix. Car, ceux qui veulent cette guerre ne haïssent pas la paix mais désirent la transformer à leur gré. Les brigands, en s’attaquant violemment à la paix des autres, veulent avoir la paix à eux-mêmes et avec leurs collaborateurs. Et même quand les rebelles et les méchants mènent la guerre, ils veulent que leurs adversaires soient soumis pour leur imposer les lois de leur paix.

On comprend donc maintenant ce que signifient les mots « qui veut la paix » du proverbe cité plus haut. En réalité, il aurait été mieux de dire « qui veut sa paix » car il s’agit bien d’une paix qui n’est pas négociée par toutes les parties en conflit. C’est plutôt la paix qui profite à celui qui est le plus fort: le vainqueur. Mais, à mon avis, cela a été dit express pour que d’autres personnes  puissent se rallier à la cause de la guerre, en leur faisant croire que les combattants leur trouveront la paix. 

Le commandement de l’amour de Dieu et de l’amour du prochain est une source de paix et de concorde. La paix de la famille se rapporte aussi à la paix de la cité car « le père de la famille emprunte à la loi de la cité les règles par lesquelles il gouverne sa maison, pour qu’elle soit accordée avec la paix de la cité », dit saint Augustin. Parlant du rapport de la justice avec la religion, le Père de l’Église affirme que là où l’homme n’est pas au service de Dieu, on ne pourrait pas penser qu’il y a justice en lui car l’âme ne peut exercer un juste commandement sur son corps, ni la raison humaine sur les vices.

Charte de la paix, selon saint Augustin (pages 153-154 du livre)

« La paix du corps est un ajustement ordonné de ses parties.

La paix de l’âme sans raison est un repos ordonné de ses appétits.

La paix de l’âme raisonnable est un accord ordonné de la connaissance et de l’action.

La paix du corps et de l’âme est une vie et une santé ordonnées de l’être animé.

La paix de l’homme mortel avec Dieu est une obéissance ordonnée, dans la foi, sous la loi éternelle.

La paix des hommes est une concorde ordonnée.

La paix de la maison est une concorde ordonnée de ceux qui habitent ensemble, dans le commandement et l’obéissance.

La paix de la cité est une concorde ordonnée des citoyens, dans le commandement et l’obéissance.

La paix de la cité céleste est une communauté parfaitement ordonnée et concordante dans la jouissance de Dieu et dans la jouissance mutuelle en Dieu.

La paix de toutes choses est la tranquillité de l’ordre.

L’ordre est la disposition qui attribue à chacun des êtres semblables et dissemblables la place qui lui est propre. »

En conclusion, saint Augustin dit que la paix des iniques, comparée à la paix des justes, ne doit pas être appelée une paix. C’est une paix injuste. C’est pourquoi, à celui ou celle qui veut avoir une juste paix, le Guide de la Réconciliation pour la Paix propose plutôt le proverbe:

« Qui veut sa paix cherche aussi la paix des autres ».

Nicole: La paix sur Terre

Annexes:

1. Catéchisme de l’Église catholique: art. 2309

Il faut considérer avec rigueur les strictes conditions d’une légitime défense par la force militaire. La gravité d’une telle décision la soumet à des conditions rigoureuses de légitimité morale. Il faut à la fois :

(1) Que le dommage infligé par l’agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain.

(2) Que tous les autres moyens d’y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces.

(3) Que soient réunies les conditions sérieuses de succès.

(4) Que l’emploi des armes n’entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l’appréciation de cette condition. 

Ce sont les éléments traditionnels énumérés dans la doctrine dite de la «  guerre juste  ». L’appréciation de ces conditions de légitimité morale appartient au jugement de ceux qui ont la charge du bien commun.

Source: Cliquer ici

2. Les conditions qui semblent être posées par saint Augustin pour justifier une guerre juste sont les suivantes:

(1) La guerre préventive pour protéger le faible du méchant peut être un devoir.

(2) La guerre pour imposer la foi est interdite.

(3) Il ne faut pas être l’agresseur.

(4) La guerre ne peut être civile.

(5) La décision de l’engager revient à la seule autorité publique.

(6) Le droit doit être moralement certain.

(7) La guerre doit être menée dans une intention droite.

(8) Une éthique de et à la guerre doit exister.

(9) Il faut rechercher avant tout la paix.

(10) Il ne faut pas mener une guerre aventureuse.

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 Le Guide

Lausanne, 10 décembre 2014 (FH) – Dans son livre « Le pardon est-il durable ? Une enquête au Rwanda », publié en novembre dernier aux Editions François Bourin, le journaliste français Benoît Guillou reconstitue dans un langage clair des scènes de pardon en laissant le plus possible la parole aux acteurs – victimes ou auteurs du génocide des Tutsis de 1994. L’enquête se déroule en grande partie au village de Musha, à la sortie de Kigali. Le sociologue parle de son ouvrage dans une interview à l’Agence Hirondelle.

Hirondelle : Comment vous est venue l’idée de ce livre ?

Guillou : Je suis persuadé que pour mettre un terme aux violences cycliques, la lutte contre l’impunité est un élément essentiel. Maintenant, si la justice fonctionne, elle permet de juger les gros poissons. Comment faire au Rwanda ou en ex-Yougoslavie où la participation de la population civile aux massacres a été massive ? Dans ce contexte, j’ai voulu enquêter sur le rôle des Eglises  chrétiennes dans les processus de paix et plus précisément dans quelle mesure le « pardon » peut, ou pas, contribuer à une paix durable.

Hirondelle : Avez-vous rencontré des survivants qui ont réellement pardonné aux bourreaux des leurs ?

Guillou : Il arrive qu’une relation de pardon s’établisse volontairement entre un rescapé et un génocidaire. Ma recherche s’appuie sur plusieurs séjours au Rwanda. Dans l’un des chapitres, je décris et j’analyse l’histoire d’une relation de pardon entre une mère et l’un des assassins de ses fils.  Ce type de pardon est exceptionnel mais pas anecdotique, il a une portée symbolique.

Hirondelle : Les aveux sont-ils vraiment sincères ou sont-ils superficiels ?

Guillou : Durant mon enquête dans les prisons, j’ai pu conduire une série d’entretiens avec des détenus et revenir sur la pratique du plaider coupable mise en place par les autorités afin de réduire le nombre considérable de détenus. On rencontre dans le milieu carcéral des prédicateurs zélés proposant un pardon « clé en main », laissant peu de place à la discussion et utilisant des citations bibliques pour frapper les esprits. En l’espace de dix ans, de 1996 à 2006, 146 000 aveux de participation au génocide auraient été enregistrés selon les autorités, environ pour moitié dans les prisons et pour moitié sur les collines. Sans une imbrication de décisions politiques, de mesures juridiques et d’interventions religieuses, les résultats n’auraient vraisemblablement pas été aussi rapides et importants quantitativement. On peut effectivement s’interroger sur la sincérité de ces démarches : l’aveu et la demande de pardon prennent alors un caractère routinier et deviennent souvent un objet de marchandage, voire de chantage.

Hirondelle : Quel rôle ont joué les Eglises dans le processus de pardon ?

Guillou : Après le génocide, le rôle des Eglises, et tout particulièrement celui de l’Eglise catholique, suscite une controverse en raison de la proximité politique qu’entretenait sa hiérarchie avec l’ancien pouvoir, de la préférence ethnique accordée aux Hutus dans les promotions ecclésiastiques, du silence des évêques sur les discriminations et les violences perpétrées à l’encontre des Tutsis entre 1959 et 1990. Néanmoins, l’Eglise catholique n’est pas un bloc monolithique. Durant le génocide, dans la même assemblée de fidèles et de membres du clergé, certains ont été tués et d’autres ont pris part aux massacres. Aujourd’hui, l’Eglise catholique reste un acteur influent, souvent considérée comme l’institution la plus puissante après l’Etat.  Elle place la pratique du pardon au centre de son programme pastoral. Lors du jubilé des 2000 ans du christianisme et du centenaire de sa présence au Rwanda, les évêques entament un mea culpa mais celui-ci reste prudent et timoré. En revanche, sur les collines, il arrive que de petits groupes de fidèles, unis par des convictions religieuses et des liens de voisinage, modifient leur régime communautaire pour créer un espace de parole, d’écoute, voire de solidarité. Le langage chrétien courant, souvent appauvri ou irénique, acquiert alors une force dès lors qu’il prend en compte la réalité conflictuelle de la vie sociale. Dans ce cas, la pratique du pardon permet un apprentissage de la citoyenneté. Il permet de voir et d’agir autrement afin de surmonter au mieux les impasses aussi bien du côté tutsi que du côté hutu.

Hirondelle : Les victimes ne sentent-elles pas, en quelque sorte, forcées par leurs leaders religieux à pardonner?

Guillou : Il est certain que, très souvent, la pratique du pardon apparaît comme un instrument de contrainte et de défense d’intérêts particuliers, un acte que l’on cherche à extorquer. Son sens est facilement détourné pour produire de l’unité à tout prix, masquer des opérations de dénégation ou de déni de justice. En conclusion, je propose quatre figures principales du pardon dont un pardon-coercition qui témoigne d’un rapport de domination et fait l’objet de pressions politiques, religieuses et sociales.
Qu’il s’agisse de l’Etat ou des Eglises, les impératifs de ces institutions semblent parfois converger : « il faut » se réconcilier pour maintenir la cohésion sociale. Au moment de l’instauration des juridictions gacaca, le président Paul Kagame, lui-même, recourt à un lexique religieux et engage une institutionnalisation du pardon. On assiste ainsi à des usages éminemment politiques de la notion. Une notion qui renvoie à tout et son contraire, selon la personne qui l’emploie et ce qui est attendu en échange.

Hirondelle : Quels sont les principaux obstacles à la réconciliation entre victimes et bourreaux ?

Guillou : Dans un pays de la taille de la Bretagne, Tutsis et Hutus continuent de cohabiter au quotidien. Ils se saluent et se parlent au marché, sur les chemins, à l’Eglise ou au temple. Pourtant, malgré ces apparences ou tentatives de normalisation, un abîme sépare l’avant et l’après-génocide. Dans le livre, je scrute les défis du vivre ensemble en pointant de nombreux non-dits. Par ailleurs, au Rwanda et dans la région des Grands Lacs, le paysage politique demeure extrêmement polarisé, notamment entre des idéologues hutus niant la réalité du génocide et les autorités, le FPR (ndlr : Front patriotique rwandais, au pouvoir), censurant ou minorant les crimes commis par leur camp. Si le Rwanda a accompli des progrès rapides en termes de développement économiques, éducatif ou encore dans le domaine de la santé, la situation des droits humains demeure inquiétante. A l’instar de son modèle asiatique, Singapour, les autorités exercent un contrôle strict sur la vie sociale et politique. De nombreux rapports d’ONG de défense des droits de l’Homme détaillent les dérives autoritaires du régime. Aujourd’hui, la plupart des journalistes et des représentants de la société civile se résolvent à l’autocensure par peur d’être harcelé, voire arrêté, plusieurs ont choisi la route de l’exil.

Hirondelle : Pensez-vous faire traduire le livre en kinyarwanda pour qu’il puisse être lu par ceux que vous avez interrogés ?

Guillou : Un beau projet, maintenant il s’agirait de trouver les moyens financiers. Tout au long de mon travail, j’ai voulu donner la parole le plus systématiquement possible aux acteurs, qu’il s’agisse des victimes ou des auteurs de massacres.

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A lire aussi:
1. Réforme – « Accepter de ne pas être d’accord, et laisser une place à l’autre », n° 3585, 20 novembre 2014.
2. Le pardon à l’épreuve. Une enquête au Rwanda, par Benoît Guillou – La lettre de Justice & Paix
3. Benoît Guillou, Le pardon est-il durable. Une enquête au Rwanda – extraits du livre
4. La Chronique d’Amnesty International, Rwanda – vivre l’après génocide, octobre 2014.
5. Faim et Développement –  »Le pardon est-il possible après un génocide » , n. 284, Novembre – Décembre 2014.

A lire ou écouter:
France Culture – Le pardon est-il durable? Une enquête au Rwanda

Le Guide

Rencontre de la paix à Anvers 2014

Hommes et femmes de religions différentes, nous nous sommes rassemblés sur l’invitation de la Communauté de Sant’Egidio à Anvers, au cœur de l’Europe. Dans une terre qui a subi l’horreur de la Grande Guerre Européenne et Mondiale, il y a un siècle. Nous nous inclinons devant la mémoire de tant de victimes et nous répétons: Jamais plus la guerre!

Mais aujourd’hui la guerre sévit à nouveau sur le sol européen, secouant des cohabitations millénaires dans d’autres terres, elle fait souffrir trop d’êtres humains.

Nous avons écouté la prière de millions de réfugiés et de personnes déplacées, de ceux qui demandent de ne pas mourir de faim et de soif, de maladies guérissables dans d’autres parties du monde. La demande de dignité des pauvres, le besoin de justice des peuples, des périphéries du monde.

Le monde n’a manqué ni de possibilités ni de temps pour construire la paix, pour diminuer les distances, pour prévenir les conflits, avant que les crises ne prennent trop d’ampleur. Le monde, pourtant, a perdu bien des occasions. Mais le moment est venu de décider et non pas de se résigner.

La guerre et la violence dans beaucoup de parties du monde veulent redessiner les frontières, les formes de vie, la manière de regarder autrui. Le monde risque de perdre la dimension d’un destin commun alors même qu’il est devenu global.

Il y a des maladies graves qui rendent tout difficile et aboutissent à la division et la résignation des communautés religieuses, de la politique, des organisations et des institutions internationales. Les religions sont appelées à faire leur autocritique: ont-elles su donner une âme à la recherche d’un destin commun ou ont-elles été détournées par une logique conflictuelle? Les religions pourtant peuvent beaucoup: donner à la recherche de la paix, destin de tous les peuples, un cœur et une âme.

Nous prenons sur nous la responsabilité de la paix alors que peu sont ceux qui rêvent la paix.

Les religions du monde disent aujourd’hui avec plus de force qu’hier: il n’y a pas de guerre sainte, l’élimination de l’autre au nom de Dieu est toujours un blasphème. L’élimination de l’autre en se servant du nom de Dieu ne relève que de l’horreur et de la terreur. Celui qui est aveuglé par la haine, n’appartient plus à la religion pure et anéantit la religion dont il se dit le défenseur. Nous prenons l’engagement en ces temps difficiles de défendre la vie de nos frères menacés parce qu’ ils appartiennent à des religions différentes de la nôtre.

Nous travaillons ensemble pour bâtir l’avenir du monde, conscients que la guerre est une grande sottise et que la cause de la paix est si sérieuse qu’elle ne peut être déléguée à quelques uns. Le dialogue est le remède aux conflits, il soigne les blessures, rend possible l’avenir.

Seule la paix peut vaincre la guerre. Lorsque l’on ne parvient pas à imaginer les chemins de la paix, il ne reste plus que des décombres et de la haine. Il faut avoir l’audace de concevoir la paix, car soit l’avenir est la paix, soit il n’y a plus d’avenir, aussi bien pour le gagnant que pour le perdant.

Nous disons aux jeunes générations: ne vous laissez pas tromper par le réalisme triste qui prétend que le dialogue et la prière ne servent à rien. Le monde étouffe sans prière et sans dialogue.

La violence peut être arrêtée. Celui qui recourt à la violence discrédite toujours sa propre cause. Tout est perdu avec la guerre.

Oui! Que Dieu accorde au monde l’avenir. Qui est la paix.

                                                                                              Anvers, le 9 septembre 2014

Source: InfoCatho.be