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Kanda hasi hano usome inyandiko yose.

Umuvumo Uzasimburwa n’Imigisha Nov 11, 2016 (Joseph Sebarenzi)

Impinduka ikorwa n’ibitekerezo bishya !

• Mushaka kumenya ibitekerezo bishya ku bwiyunge nyakuri, mukande hano (murebe inyandiko ziri mu cyika cya mbere). Murabigezwaho na MUSOMESHA Aloys, umuyobozi n’umuhuza w’uyu mushinga. Musome kandi namwe musomeshe n’abandi!
• Kureba vidéos no kwumva umuziki ku bwiyunge nyakuri, mukande hano.
• Kwumva ibiganiro birebana n’ubwiyunge nyakuri, mukande hano.

Cultivons l’optimisme.

 Pardon et réconciliation. Voilà des concepts déclinés sous toutes les formes en cette Année de la miséricorde. À Arlon, il se murmure que la décision de consacrer l’édition 2016 des 24 heures à ce thème remonte à bien longtemps, avant même que ne soit annoncé le Jubilé voulu par le pape François. Le Vatican se serait inspiré de l’idée de la paroisse Saint-Martin…

On l’a compris, la bonne humeur était de rigueur à Arlon pour ce nouveau rendez-vous des 24 heures. Ce dont s’est réjoui le doyen, l’abbé Jean-Marie Jadot. « La rencontre a commencé vendredi soir par une conférence de Dominique Collin, théologien dominicain. Il a proposé un beau regard sur le pardon. Le pardon qui n’est pas un dû, mais un don de Dieu. Un don à partager. » Une centaine de personnes assistaient à la conférence.  »Les échos ne sont que des éloges. »

Comme toujours, l’événement se tenait dans les locaux de l’Institut Notre-Dame. Samedi matin, après la prière et le petit-déjeuner OXFAM, les participants ont pu suivre la conférence à deux voix proposée par Bernadette Wiame – pédagogue en sciences religieuses – et l’abbé Thierry Tilquin – théologien et formateur au Centre Cardijn. Ils ont traité respectivement des aspects psychologiques et théologiques du pardon.

Mémoire et justice

Si le thème du pardon est souvent abordé en philosophie et en théologie, il est plus rarement traité en psychologie. Il est pourtant admis aujourd’hui que le pardon peut intervenir dans le cheminement d’une personne qui se reconstruit suite à un traumatisme ou une offense. Mais pour que le pardon devienne facteur de résilience, il est essentiel de discerner ce qu’il est réellement et ce qu’il n’est pas.

Tout compte fait, psychologie et théologie se rejoignent souvent à propos du pardon. Ainsi, les deux conférenciers s’accordent à dire que le pardon n’efface en rien l’ardoise: « Il ne s’agit pas de nier ou d’oublier l’offense », dira Bernadette Wiame. « Il s’agit de trouver une juste mémoire. » Pour Thierry Tilquin, la mémoire est d’ailleurs au cœur de l’expérience chrétienne: « La tradition chrétienne n’efface pas le passé. Dans la Bible, par exemple, Dieu demande à son peuple de se souvenir ‘du temps où il était esclave’. » Cela prouve que les textes ne se détournent pas du réel. La mémoire est là. « Mais il y a un espoir, un futur », ajoutera le théologien. « L’Écriture trace un chemin de libération à travers les épreuves. »

Psychologie et théologie s’entendent à nouveau quand elles affirment que le pardon ne supprime pas la justice. Bernadette Wiame: « Il est utile d’essayer de comprendre les raisons qui ont poussé l’offenseur à passer à l’acte. Mais ce travail ne doit pas aboutir à la déculpabilisation de ce dernier. L’oubli des victimes, c’est ce qu’il y a de pire. » Thierry Tilquin: « Faire justice rend mémoire aux victimes, dès lors qu’il s’agit de justice constructive. Jésus vise la reconstruction des personnes, leur réhabilitation, pas le châtiment! »

Lire la suite sur le site du diocèse de Namur

Suivons le Guide !

Il y a un peu plus de neuf ans (*), ma vie a subi une transformation radicale en une fraction de seconde. Sur le moment, l’accident (chute en vélo causée par une voiture) parut assez banal : un peu secouée, quelques coups bleus, la seule idée de se relever et de poursuivre la route. Mais les séquelles ne tardèrent pas à se manifester. En plus des tremblotements, des fonctions toutes élémentaires étaient devenues de véritables problèmes : les capacités visuelles, la parole, l’écriture, les déplacements… C’est toute une série de choses qu’il m’était désormais impossible de réaliser de façon autonome. Les automatismes nécessaires pour la vie au quotidien étaient littéralement… restés sur la route. Cet événement constitua une profonde rupture dans ma vie. Au début, vous ne réalisez pas très bien ce qui se passe. Pour moi, les premiers temps se déroulèrent un peu comme si je me trouvais dans un tableau de Magritte : là où l’on attend la lumière, c’est l’ombre, et à la place de l’ombre, la lumière ! Ma vie s’ébranlait sur ses fondations.

Or la battante qui était en moi décida de prendre la vie à bras le corps pour la réussir le mieux possible. Ce qui m’était arrivé ne pouvait absolument pas constituer un point final, ce devait être au contraire un nouveau commencement. J’avais l’obligation de montrer tout autour de moi que j’aimais la vie et que je m’investirais corps et âme afin de rendre à mon existence forme et contenu. Ma vie et celle de mes proches s’étaient transformées du tout au tout à cause d’une personne inattentive. Mais la machine médicale et le processus de restauration étaient désormais lancés. Et jusqu’à aujourd’hui, pas la moindre trêve dans mon combat de tous les jours pour une meilleure qualité de vie dans les limites de mes possibilités.

L’accident a laissé de profondes cicatrices psychologiques : la colère, la tristesse et l’impuissance, autant de sentiments qui bouillonnent dans la tête. Lorsque vous en êtes conscient, c’est alors précisément le moment de se mettre à la tâche. Les conséquences physiques de l’accident étaient bien là, irréversibles : l’aspect matériel des choses. Mais il en va aussi de ce « bouillon » dans ma tête : je dois apprendre à en distinguer les ingrédients. En fin de compte, il faut que j’arrive à poursuivre ma route le plus agréablement possible. La colère et l’incompréhension que j’éprouve à l’égard du responsable de l’accident ne peuvent avoir raison de ma vie ni de mon entourage. Les infirmités encourues ne sont que des aspects de ma personne et doivent donc demeurer des aspects – aussi importants et radicaux soient-ils. La souffrance intérieure résulte d’un énorme manque, d’un déficit, d’une perte sèche. Or il importe de reconnaître cette souffrance, lui donner une place dans mon existence, explorer à nouveau mon propre moi, accepter la confrontation avec moi-même pour clarifier et améliorer les choses.

J’ai décidé de ne pas me laisser empoisonner la vie par le désir de vengeance. La vie est trop courte, elle passe tellement vite. Me voilà donc condamnée à chercher une autre solution. Et ma réponse, c’est pardonner ! Pardonner, oui mais comment, pourquoi ? Quelle sorte de pardon ? Je crois que pardonner est un processus, ce n’est pas un interrupteur que l’on enclenche ponctuellement. Le pardon n’est possible que lorsque l’on a pris conscience que cela permettra de vivre à nouveau en harmonie avec soi-même. Avec le temps, j’ai appris à prendre de la distance, à considérer de l’extérieur ce qui m’était arrivé, j’ai essayé de comprendre aussi ce qui était arrivé à la personne responsable de l’accident. Progressivement, je suis parvenue à donner une certaine forme au pardon. Un pardon – je le précise – indispensable à ma propre survie, pour m’alléger la vie. Car dans le pardon, deux parties sont concernées : la personne à qui quelque chose est pardonné mais aussi la personne qui pardonne !

Oui, le pardon est une action à l’égard de soi tout autant qu’à l’égard de l’autre. Pardonner à l’autre, c’est pardonner ce qui a été causé par lui, sans cesser de considérer que c’est lui qui est responsable des dommages. C’est en quelque sorte un pardon conditionnel qui renonce à la vengeance et allège donc la situation de l’autre. Mais pardonner, c’est aussi et surtout accepter ma propre situation, accepter l’inéluctable, l’irréparable, l’irréversible. En ce sens, le pardon allège aussi ma propre existence. Et avec ce pardon-là se déploie un espace pour le deuil. Le deuil de ce qui n’existe plus. Contrainte d’orienter le regard vers l’avant. Une dynamique de survie, voilà ce qu’est le pardon. C’est pourquoi lorsque vous aimez la vie, le pardon est indispensable. En somme, si le pardon est un geste en direction de l’autre, il l’est tout autant envers soi-même. On pourrait parler d’une réconciliation avec soi-même – avec ma nouvelle vie. D’où la sérénité qui seule permet que s’ouvre un espace propice à mener une vie transformée, aussi harmonieuse que possible.

Anne-Marie VERBOOM-van WESTEN,

membre de l’Eglise Wallonne de Middelbourg (1)

 * Témoignage raconté en 2004

 1. Dès le 16ème siècle, en un temps d’intolérance religieuse, les protestants, obligés de fuir les régions catholiques des 10 provinces du Sud des Pays-Bas (l’actuelle Belgique) et du Nord de la France, furent accueillis dans les provinces du Nord (les Pays-Bas actuels). Ils y fondèrent des communautés protestantes de langue française (dont la plus ancienne, celle de Middelbourg, date de 1574). Un siècle plus tard, suite à la Révocation de l’Edit de Nantes (1685), une nouvelle vague de réfugiés parvint de France, faisant monter le nombre des Eglises de langue française à environ 80. Wallons et huguenots sont ainsi à l’origine des Eglises Wallonnes des Pays-Bas dont il demeure à ce jour 14 communautés qui continuent à célébrer le culte en langue française. Ces paroisses sont membres de la Protestantse Kerk in Nederland.

 Source:Dossier « Le pardon » du Périodique semestriel « Reliures » n° 13 Automne-Hiver, Liège, 2004

Pardon, Seigneur, Pardon