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La justice réparatrice pour la résolution du conflit ethnique rwandais

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La justice réparatrice pour la résolution du conflit ethnique rwandais

La médiation par la justice réparatrice peut être traduite en Kinyarwanda, la langue rwandaise, comme: ubutabera buhuza abantu bukanabunga.

La consultation du document ci-après est recommandée.

Programmes de justice réparatrice – Manuel des Nations Unies (2008)

La justice, chantée par l’artiste rwandais François Nkurunziza

 

Le Guide

Paul Scolas, Le mystère du pardon

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A l’image de ton amour

1 – Seigneur Jésus, tu nous as dit : je vous laisse un commandement nouveau :
Mes amis, aimez-vous les uns les autres. Ecoutez mes paroles et vous vivrez.

2 – Devant la haine, le mépris, la guerre. Devant les injustices, les détresses.
Au milieu de notre indifférence. Ô Jésus, rappelle-nous ta Parole !

Fais-nous semer ton Evangile. Fais de nous des artisans d’unité.
Fais de nous des témoins de ton pardon. A l’image de ton amour.

3 – Tu as versé ton sang sur une croix. Pour tous les hommes de toutes les races.
Apprends-nous à nous réconcilier. Car nous sommes tous enfants d’un même Père.

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Le mystère du pardon

Avant-propos

J’intitule ce que je vais vous partager, le mystère du pardon, pour manifester que je ne vais pas me livrer à une analyse de l’acte de pardonner (définition, difficultés, étapes…), mais à une sorte de contemplation de cette ouverture qui appartient au mystère de la foi, mystère de Dieu et mystère de ce que nous sommes.

Introduction

Pardonner est à la fois indispensable et impossible. Aucune relation entre humains ne peut tenir longtemps si on ne se pardonne des blessures mutuelles (depuis des petits manques d’attention à des manquements qui portent atteinte au respect). Que les humains se pardonnent les uns aux autres, c’est bien réel, c’est même fréquent et, d’une certaine façon, c’est naturel puisque sans cela, nous ne pourrions vivre ensemble. Et pourtant, pardonner, dans bien des situations nous paraît impossible. Si on peut dire que le pardon est indispensable pour vivre et, en ce sens, naturel, on peut en même temps dire : « Le pardon est sans doute l’acte le plus difficile à poser tant il est, dans son excès même, contraire à la logique naturelle » (L. CROMMELINCK, Editorial, dans Les cahiers de Paraboles, N°17, janvier 2003, p.3.). Oui, le pardon est de l’ordre de l’excès et, en ce sens, il est sur-naturel et c’est sans doute en cela même qu’il est tellement précieux pour vivre.

Evoquer le pardon, c’est forcément se replacer devant l’énigme du mal, de certaines formes du mal en tout cas, ce mal que nous nous infligeons les uns aux autres. Le pardon évoque une forme de sortie du mal. Il n’est dès lors pas étonnant que les Ecritures en parlent si fréquemment puisque la grande question de celles-ci à propos du mal, c’est : Comment en sortir ? Les Ecritures ne nous embarquent pas dans des spéculations à propos de l’origine du mal, elles nous tournent vers l’avenir. Devant le fait du mal, Dieu est celui qui, depuis la Genèse, accompagne l’homme sur des chemins d’avenir qui permettent de vivre au-delà du mal. Dieu n’est pas un Dieu qui explique les causes, il est un Dieu qui descend, qui rejoint et accompagne, qui sauve : Dieu de tendresse, de pitié, de miséricorde, Dieu qui pardonne.

C’est à partir de là que nous allons contempler le mystère du pardon. Nous ne le regarderons pas – ou très peu – comme un acte moral dont nous analyserions les conditions de mise en œuvre. Nous partirons du fait du pardon, un fait qui conduit hors du mal (remarquez que le Pater énonce comme une réalité le fait que nous pardonnons). Ce fait (Nous pardonnons – Dieu pardonne) manifeste qui est Dieu et qui nous sommes. Nous sommes moins ici dans l’ordre du moral que dans l’ordre du théologal et de l’anthropologal, dans l’ordre du mystère de Dieu et du mystère de l’homme. La parole qui invite à aimer ses ennemis est de cet ordre -là, celui de l’excès, celui du mystère de Dieu comme clé qui dévoile le mystère de l’homme : Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afin d’être vraiment les fils de votre Père qui est aux cieux, car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et tomber la pluie sur les justes et sur les injustes. (Mt5,44,45)

Le pardon, acte divin

Pour aider à résister à des considérations sur la mise en œuvre du pardon entre nous, pour nous aider à nous situer résolument au plan du mystère de la foi, je vous propose de commencer par contempler le pardon comme acte proprement divin, comme acte qui révèle qui est Dieu : qui donc est Dieu s’il est un Dieu qui pardonne ?

Au cœur de l’Evangile de Jésus Christ

Partons tout simplement du récit des évangiles. Au fil du récit, le pardon est très présent et de façon peu banale. Quelques flashes dans le récit de Luc, évangile de l’année, qui met particulièrement en évidence la miséricorde de Dieu.
Le Benedictus : « …pour donner à son peuple la connaissance du salut par le pardon des péchés. »
3,3 : Jean proclame : « un baptême de conversion en vue du pardon des péchés. »
5,17 et ss : la guérison du paralytique «  … « qui peut pardonner les péchés, sinon Dieu seul ? »
« Qu’y a-t-il de plus facile, de dire : Tes péchés te sont pardonnés ou bien de dire : Lève-toi et marche ? Eh bien, pour que vous sachiez que le Fils de l’homme a sur la terre autorité pour pardonner les péchés… »
5,32 : Vocation de Lévi « Je suis venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs pour qu’ils se convertissent. »
7,36 ss : La pécheresse chez un pharisien
« Si je te déclare que ses péchés si nombreux ont été pardonnés, c’est parce qu’elle a montré beaucoup d’amour. Mais celui à qui on pardonne peu montre peu d’amour. Il dit à la femme : Tes péchés ont été pardonnés. Les convives se mirent à dire en eux-mêmes : Qui est cet homme qui va jusqu’à pardonner les péchés ? Jésus dit à la femme : Ta foi t’a sauvée. Va en paix
Le Notre Père : « Pardonne-nous nos péchés (Matthieu dit dettes) car nous-mêmes, nous pardonnons à tous ceux qui ont des torts envers nous. »
12,10 : « Quiconque dira une parole contre le Fils de l’homme, cela lui sera pardonné ; mais qui aura blasphémé contre le Saint Esprit, cela ne lui sera pas pardonné. »
15,
2 : « Cet homme-là fait bon accueil aux pécheurs et mange avec eux. »
3 : « Il y aura plus de joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se convertit… »
24 : « Mon fils que voici était mort et il est revenu à la vie, il était perdu et il est retrouvé. »
17,3 : « Si ton frère vient à t’offenser, reprends-le ; et s’il se repent, pardonne-lui. Et si sept fois le jour…, tu lui pardonneras. »
18,9 : Le pharisien et le publicain
« O Dieu, prends pitié du pécheur que je suis. »
« Je vous le déclare : celui-ci redescendit chez lui justifié, et non l’autre… »
19,1 et ss : Zachée
« C’est chez un pécheur qu’il est allé loger. »
« Aujourd’hui, le salut est venu pour cette maison (…) En effet, le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu. »
23,
34 : « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font. »
43 : « Aujourd’hui, tu seras avec moi dans le paradis. »
Il apparaît nettement que le pardon est non seulement présent au fil du récit des évangiles, mais qu’il est au cœur même de l’Evangile comme Bonne Nouvelle du Christ. Le pardon des péchés fait partie de l’avènement du Règne de Dieu qui est la Bonne Nouvelle.
Remarquons d’abord que, plusieurs fois, est mis en évidence que le pardon des péchés est une prérogative divine, mais que ce pouvoir est remis au Fils de l’homme sur la terre. « Si quelqu’un vient à pécher, nous avons un défenseur devant le Père, Jésus Christ, qui est juste ; car il est lui victime d’expiation pour nos péchés ; et pas seulement pour les nôtres, mais encore pour ceux du monde entier. » (1Jn 2,1,2). La rémission des péchés, le fait que le poids du péché comme nous coupant de Dieu et les uns des autres soit soulevé, fait partie du cœur du kérygme : « Christ est mort pour nos péchés, selon les Ecritures. » (1Cor 15,3) ; « Voici l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde. » (Jn 1,29) ; « Ceci est mon sang, le sang de l’Alliance, versé pour la multitude, pour le pardon des péchés. » (Mt 26,28).
Le pardon des péchés pour la multitude est donné ; la fatalité inexorable du péché est vaincue. Cela fait partie du salut, de la résurrection (Lc 15 ; Lc 19). Cela touche au cœur même de la Bonne Nouvelle comme nouvelle pascale : les forces de mort et de ténèbres peuvent, grâce à Dieu, être traversées, elles ne sont pas les plus fortes. Le seul obstacle irrésistible, c’est le refus explicite de se laisser toucher par l’Esprit Saint, celui qui, pourtant, souffle où il veut. Nous sommes dans une perspective d’alliance et de liberté où le pardon, le salut, la résurrection peuvent être tenus en échec par le refus volontaire d’entrer dans le Souffle Saint.

Le pardon, excès du don

Le don est l’acte divin par excellence. Dieu est Dieu de donner et de recevoir. Le Père donne tout au Fils, le Fils se reçoit totalement du Père, l’Esprit est leur lien : Tout ce qui est à moi est à toi comme tout ce qui est à toi est à moi (Jn17,10 et Lc15,31). Autrement dit : Dieu est amour, agapè, désir que d’autres vivent et c’est cela la source et le sens de la création. Dans le don comme acte divin qui fait exister d’autres que Dieu, capables, à son image, de donner eux aussi, la potentialité du pardon n’est-elle pas déjà inscrite ? Sans quoi Dieu serait prêt à renoncer à donner comme il en fut tenté juste avant le Déluge : Le Seigneur se repentit d’avoir fait l’homme sur la terre. Il s’en affligea et dit : ‘J’effacerai de la surface du sol l’homme que j’ai créé(…)car je me repens de les avoir faits.’ (Gn6,6,7). Le récit culmine cependant dans cette déclaration de Dieu : Je ne maudirai plus jamais le sol à cause de l’homme. Certes, le cœur de l’homme est porté au mal dès sa jeunesse, mais plus jamais je ne frapperai tous les vivants comme je l’ai fait. (Gn8, 21) et Dieu établit une alliance à laquelle il sera fidèle au-delà même des infidélités des hommes. Lorsque l’homme qui a fait le mal se tourne vers Dieu et qu’il se reconnaît pécheur, il est assuré que son péché sera remis sans quoi Dieu renoncerait à donner, à faire vivre. Il y a là un excès du don qui ouvre un avenir au-delà de ce qui peut le boucher. Cet excès est mis en œuvre d’une façon saisissante par Osée. Cet excès du don est une ouverture, une libération et non l’injonction pour nous de poser un acte impossible : pardonner. Bien sûr, l’accueil dans nos vies de cet excès du don rejaillit normalement dans notre manière d’agir à notre tour. N’empêche qu’il est essentiel de réaliser que le pardon est un don et une libération à accueillir pour vivre et c’est cet accueil qui nous rend à notre tour capables de cet excès.

Ce qui est là en jeu radicalement, c’est la foi et l’espérance que le mal, même le mal commis, n’est pas une fatalité : Va, je ne te condamne pas. Désormais, ne pèche plus ! Cela, nous avons d’abord à l’accueillir et à en réaliser la portée pour nous-mêmes : nous ne sommes pas seul avec le mal que nous avons commis. Dans la relation à Dieu devant qui le mal est reconnu comme péché, il peut être remis, pardonné. Et il en va ainsi aussi pour l’humanité elle-même, elle n’est pas enfermée inéluctablement dans son péché. La rémission des péchés n’est donc pas un élément parmi d’autres de la foi chrétienne, c’est le cœur même du mystère chrétien : la victoire sur le mal et la mort.

Le pardon, acte humain

Le pardon que nous venons d’approcher comme acte divin marqué de l’excès, de l’eschatologique, de la transcendance qui caractérisent ce qui est de Dieu, ce pardon, ce pouvoir divin de pardonner, est pourtant, dit l’Evangile, remis au Fils de l’homme et même remis aux hommes. Et cela aussi fait partie de l’Evangile comme Bonne Nouvelle. C’est d’ailleurs déclaré de manière solennelle :
« … afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a sur la terre autorité pour pardonner les péchés… » (Mt9,6)
Et le Ressuscité déclarera : « Recevez l’Eprit Saint ; ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis. Ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus. » (Jn20, 23)
Chez Matthieu, la guérison du paralytique se termine ainsi :
« L’homme se leva et s’en alla dans sa maison. Voyant cela, les foules furent saisies de crainte et rendirent gloire à Dieu qui a donné une telle autorité aux hommes. » (v.7, 8)

Les hommes sont capables de pardonner

Je l’ai déjà évoqué, mais j’y reviens car cela me paraît très important : de fait, les hommes sont capables de pardonner et pardonnent. Ne faut-il pas rapprocher cette capacité de cette autre : l’homme est capable de Dieu (capax Dei) ? Ne s’agit-il pas d’ailleurs, foncièrement, de la même capacité : l’homme, tout être humain et pas seulement les chrétiens ou les croyants, est image et ressemblance de Dieu ? Cette affirmation primordiale de la foi sur l’homme n’a pas de sens si elle ne signifie pas que l’homme est capable de donner, d’aimer et même de pardonner.
C’est vraiment important, comme croyants, de le reconnaître et pas seulement de manière générale, mais concrètement, comme aussi d’en rendre grâces à la manière de la seconde prière eucharistique pour la réconciliation : « Ton Esprit travaille au cœur des hommes : et les ennemis enfin se parlent, les adversaires se tendent la main, des peuples qui s’opposaient acceptent de faire ensemble une partie du chemin. ». Nous l’avons vu en Europe après la seconde guerre mondiale, en Afrique du Sud après l’apartheid… Ces derniers temps, il y a même eu des emballements médiatiques pas toujours très sains autour de reconnaissance de fautes, d’actes de repentance, de demandes publiques de pardon. Ne sommes-nous pas aussi témoins, jour après jour, de courageuses démarches de réconciliation dans les familles et ailleurs pour continuer à vivre ensemble ?
L’homme ne peut pas vivre seulement de la stricte justice, du donnant donnant, de la loi du talion même si l’excès du pardon ne dispense pas d’être juste, de réparer etc. La reconnaissance des fautes (sans laquelle le pardon n’aboutit pas vraiment) et leur remise pour aller plus loin sont essentielles pour vivre (car c’est bien la vie qui est ici en jeu). Tenir tous les comptes (les dettes) ou vivre de rancune est mortifère.

Le pardon divin est confié aux hommes

Mais les hommes ne sont pas seulement capables de pardonner, ils ont reçu du Fils de l’homme, le pouvoir de remettre les péchés au nom de Dieu. C’est le pardon de Dieu qu’il est confié aux hommes de donner et cela, c’est immense et humainement très précieux. Lorsque l’on rencontre des personnes qui, non seulement se considèrent comme condamnées par elles-mêmes et par autrui, mais aussi par Dieu, on mesure combien il est précieux de pouvoir leur déclarer, sur base de la Parole du Christ et donc en y croyant : « Va, Dieu ne te condamne pas. Tu es délié de ton péché. » C’est ainsi que Jésus délie la femme surprise en adultère. C’est toute la pertinence de la parole sacramentelle qui déclare la réalité du pardon de Dieu pour quelqu’un qui se reconnaît pécheur. Mais ce pouvoir-là qui se cristallise – heureusement – dans le sacrement n’y est pas limité, il est et doit être inscrit dans toute la sacramentalité de l’Eglise. L’Eglise comme sacrement du salut est et doit être, de façon essentielle, sacrement du pardon par ses relations internes (cf. Mt 18,15-18 et 21-35) et aussi comme signe de la réconciliation possible au cœur du monde. Et, lorsqu’il est impossible dans telle ou telle situation de pardonner actuellement, il reste à l’Eglise de prier comme Jésus : « Père, pardonne-leur, ils ne savent ce qu’ils font. » (Lc23, 34). Quelque chose s’accomplit ainsi même si ce n’est pas totalement reçu : la renonciation à la vengeance, à la haine entretenue alors même que la rencontre reste impossible et même peut-être pas souhaitable. Cette prière reconnait que le mal n’est pas irrémédiable et garde l’espérance d’un accomplissement en Dieu de la réconciliation.
Lytta Basset parle très bien, en théologienne protestante, de la place du pardon dans la vie de l’Eglise. Elle évoque la parole de Jésus à Pierre en Mt 16,19 et écrit : « C’est toute l’Eglise qui est fondée sur cette parole (…) Il n’y a pas d’Eglise sans cette base comme fondement du pardon des offenses, c’est-à-dire le pouvoir exercé entre humains de lâcher au nom de Dieu ce qui est de l’ordre de la faute… » Tout en soulignant que cela concerne tous les membres de l’Eglise, elle ajoute : « J’aime bien personnellement ce côté déclaratif dans le sacrement catholique mais alors en l’étendant à chacun(e) qui, à ce moment, est investi(e) de ce pouvoir que le Christ lui-même a révélé en lui. » (L. BASSET, Laisser aller le mal subi, dans Les cahiers de Paraboles, N° 17, janvier 2003, p. 17 et 18)

Le pardon, révélation de l’homme

Qu’est-ce que cet excès du don divin qu’est le pardon révèle à propos de l’homme ? Que révèle le fait qu’il soit pardonné aux hommes, le fait que les hommes soient capables de pardonner, le fait que le pouvoir divin de pardonner soit remis aux hommes ?
Foncièrement, ce qui est ainsi manifesté et révélé, c’est la possibilité d’une espérance radicale concernant chacune de nos destinées et concernant la destinée de l’humanité tout entière. Même abîmée profondément par le péché commis, une vie humaine demeure appelée et destinée au salut, à la vie éternelle. Dieu ne regarde aucun homme en désespérant de lui à jamais et il nous invite à entrer dans ce regard (cf. le fils aîné en Lc 15). Même profondément marquée par la haine, l’humanité demeure appelée et promise à la réconciliation et à la paix et, depuis la mort du Christ en croix, cette réconciliation est inscrite dans l’humanité. Paul le dit avec beaucoup de force à propos des Juifs et des païens, mais cela vaut plus largement : « En Jésus Christ, vous qui jadis étiez loin, vous avez été rendus proches par le sang du Christ. C’est lui, en effet, qui est notre paix : de ce qui était divisé, il a fait une unité. Dans sa chair, il a détruit le mur de la séparation : la haine. » (Eph 2, 13,14). C’est dans la chair du Christ, et du coup dans la chair de tout humain et dans la chair de l’histoire humaine, que la haine est rencontrée et affrontée avec l’arme du pardon et, par le pardon, vaincue à la racine.
Cette espérance radicale ne dispense pas, au contraire même, de la lucidité sur le fait que cette réconciliation n’est pas pleinement réalisée maintenant. L’histoire de chaque humain et de l’humanité est à la fois le lieu de l’épreuve, du combat, de la traversée et celui de l’aujourd’hui de l’eschatologie. La réconciliation demeure bien une réalité eschatologique, c’est-à-dire un don de Dieu et non une réalité que nous pourrions totalement faire advenir nous-mêmes et pourtant, ce don, ce par-don, est offert aujourd’hui sur la terre. Au cœur de l’épreuve d’une humanité marquée par le péché, il s’agit à la fois d’accueillir et d’inscrire dans la réalité historique pour qu’il la soulève, cet excès du don qu’est le pardon.

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Contempler le pardon comme mystère de foi qui nous dépasse de toutes parts et pourtant touche nos existences au quotidien, c’est découvrir qu’il nous révèle à nous-mêmes. Si le pardon nous est offert et s’il nous est offert de pardonner, et cela de la part de Dieu, alors, nous sommes bien plus que ce que nous sommes, nous-mêmes et chaque humain, et surtout que ce que nous jugeons que nous sommes lorsque nous avons commis le mal. Le jugement dernier qui n’appartient qu’à Dieu est heureusement bien plus ouvert que notre propre jugement et, pour dernier qu’il soit et qu’il reste, par le pardon, il peut déjà travailler notre histoire.

Paul Scolas